Introductora de dos dels conceptes fonamentals per entendre el món avui: la geografia carcerària i el capitalisme racial. Preocupada per la tensió entre acadèmia i activisme, el seu treball intel·lectual està profundament impregnat de les seves preocupacions militants. Ens va visitar a Barcelona amb motiu del congrés Historical Materialism Barcelona 2024 on vam aprofitar per establir una conversa amb la Basha Change.
Ruthie Wilson Gilmore és una de les activistes i assagistes més importants que ha donat el Pensament Radical Negre, i la seva obra, pràcticament inèdita als Països Catalans, és fins ara un gran buit a la nostra bibliografia. Com a part de la tradició abolicionista estatunidenca participa de manera activa al moviment antiracista i anticarcerari i en el feminisme antipunitivista, ha ajudat a fundar el col·lectiu Critical Resistance, juntament amb figures com Angela Davis i Rose Braz, i INCITI! Women, Gender Senar-Conforming, and Trans People of Color Against Violence. És autora dels assajos Abolition Geography (Verso, 2023, en castellà ha estat publicat per Virus editorial amb pròleg d’Ainhoa Nadia Douhaibi i epíleg d’Iñaki Rivera Beiras) i de Golden gulag. Prisons, surplus, crisis, and opposition in globalizing Califòrnia (UCP, 2007) que va ser la seva tesi.
Basha Change: El teu treball és una gran eina per a l’organització comunitària ha modelat a forma en què pensem, primer, sobre l’estat i les seves formes corporatives de protegir el capitalisme racial costi el que costi i, segon, ha reconfigurat la perspectiva per al nostre alliberament.
La primera vegada que vaig llegir la cita «la llibertat és un lloc» va ser un revulsiu per a mi. Amb aquesta frase ens has ensenyat a pensar de manera diferent i a començar a construir «llocs de llibertat» en el present d’una forma radical i eficaç. És un gran punt de partida per organitzar comunitats i lluitar contra el feixisme i el liberalisme, i la seva croada de propagació de discursos de l’odi, ja ho saps. I també ens dona les connexions entre els «qui», els «per què» i els «com» per a entendre un sistema dissenyat i articulat específicament per a explotar-nos i esborrar-nos. En aquest escenari, hem de ser conscients i estar preparades, i el teu treball definitivament ens dona llum per a fer això. Per tant, gràcies.
Quan estava llegint aquest llibre, vaig llegir una cita que per a mi és molt significativa: «es tracta de mostrar com la consciència radical en acció es resol en formes de vida alliberadores, per provisionals que siguin en el present i en el passat». I aquesta cita em va connectar amb una altra de Robin DG Kelly a «Freedom Dreams» que assenyala que «el catalitzador del compromís polític mai ha estat la misèria, la pobresa o l’opressió, sinó la promesa de construir un món nou».
Això és clau: la necessitat d’una consciència i una imaginació radicals per a crear espais que no sols condueixin a la revolució, sinó que construeixin espais de llibertat avui. Però aquest és precisament, crec jo, el problema –o l’excusa– que utilitzen la majoria dels marxistes blancs ortodoxos o algunes persones que (mal)utilitzen el materialisme històric com a marc limitador.
Crec que neguen la centralitat del capitalisme racial en la seva anàlisi i descarten la nostra herència de maneres de resistir a aquesta explotació i les propostes teòriques que van venir i venen amb això, saps? I llavors, la Tradició Radical Negra o l’Afropesimisme són catalogats com a enfocaments aliens i no materialistes (o fins i tot no marxistes!) només perquè no són capaços de veure les connexions globals i locals entre terra-cossos-explotació avui, ni comparteixen les prioritats dels superexplotats. I, al final, aquest paisatge limitant funciona com a excusa per a no fer la seva part del treball en l’articulació de classe global. Així és com, en aquest context, els llibres dels Radicals Negres es converteixen en fetitxes exòtics per a la blanquitud, en lloc d’eines per a la transformació.
Crec sincerament que necessitem veure els llibres com a eines, no com a fetitxes, ni com una marca d’estatus, ni buscant una cita que puguem repetir en el moment exacte per a demostrar quelcom a algú. Necessitem llegir els llibres –especialment els escrits des de posicions marginalitzades– donant-nos permís per a deixar que aquestes paraules ens toquin, ens incomodin i ens transformin.
Ja has parlat abans del tema de l’abordatge de la lectura, de la forma en què estem llegint i vull començar aquesta conversa amb això perquè alguns lectors espanyols estan connectant ara amb la teva obra gràcies a Virus i la seva edició en castellà de Geografia de l’abolición (Virus, 2024) . Així que la meva primera pregunta serà: Com podem canviar aquest acostament als llibres de pensament crític en general, però més específicament als de Pensament Negre o Tradició Radical Negra?
Ruthie Wilson Gilmore: D’acord. És una gran pregunta. Com ens acostem al que llegim en relació amb moltes de les dimensions i en termes del que un cert vessant del materialisme històric –que no és tot, de cap manera– però un cert vessant dominant ha practicat. I el que moltes altres persones, inclosa jo, inclòs Robin Kelly i altres persones que tens al cap, practiquen també. Així que aquí és on començo. Començo amb la presumpció que molt del que la gent ha escrit, del que la gent ha aconseguit posar en llibres en moltíssims idiomes –virtualment tots els quals jo mai podré llegir– és amb freqüència material que la gent pot barrejar amb la seva imaginació per a fer alguna cosa que podria no haver estat previst o pronosticat per l’escriptor.
En altres paraules, estic descrivint –crec– un enfocament materialista històric de la lectura, estigui o no d’acord aquest materialisme històric dominant. Realment no m’importa.
Així que, per a portar això una mica més lluny. Qualsevol acte de lectura és un acte. Qualsevol lectura activa ha de ser abordada amb la intenció de tractar d’esbrinar com pensar i fer de manera diferent el que estem tractant de fer, que es converteix en un experiment en lloc de convertir-se, com has dit, en un fetitxe. El que entenc, en part, significa que massa persones s’acosten als textos amb la suposició que el treball del lector és seleccionar algunes frases i recitar-les una vegada i una altra. Oi? I no hi ha cap pràctica involucrada. Només hi ha recitació. Així que per a mi aquest és el tipus de contrast dramàtic, a vegades contradictori, entre el que considero mals hàbits de lectura (llegir per a recitar) i hàbits de lectura emancipadors (llegir per a practicar).
La raça és la modalitat a través de la qual es viu la classe
BC: Crec que això és clau i volia discutir-ho amb tu perquè la indústria editorial està, en els últims anys, publicant més títols de Pensament Negre en castellà i català i crec que parlar de la manera en què llegim és important perquè la societat a Espanya i a Catalunya té una certa tendència a fetitxitzar les coses Negres, l’estètica Negra, els pensaments Negres, els noms Negres, les imatges Negres… I crec que tenim molt a fer aquí perquè el pensament Negre és molt important no sols per a la nostra comunitat, la nostra comunitat Negra, sinó per a la gent Marró i altra gent als marges i per a tota la classe treballadora. El Pensament Negre és un marc per a l’anàlisi de classe anticapitalista. Hem de ser conscients d’això i parar esment a la vaca, no sols prendre la llet amb fins particulars. Així que gràcies per les teves paraules.
La meva segona pregunta és: Com podem materialitzar aquesta aliança de classe? Espanya té una història de racialització semblant a la d’Alemanya, no tan semblant a la del Regne Unit ni a la de França, però sí molt semblant a la d’Alemanya. És a dir, intenten integrar als Negres i Marrons i a la gent no blanca en el seu marc nacional i pretenen convertir-se en una societat que no sols vol ser cega al color, sinó que ni tan sols l’esmenti. Vivim en una societat que intenta ser multicolor, sense parlar de color i que intenta ser multicultural, sense permetre que altres cultures estiguin en altres posicions que no siguin les subordinades. Fins i tot tenim a l’esquerra inclosa en l’arc de la supremacia blanca (a través d’una praxi epistèmica supremacista) i és difícil trencar això a causa de la fragilitat blanca, al marc de l’estat nació europeu i a la resistència a trair-lo.
Vivim en una societat que nega la importància de la raça, mentre produeix i reprodueix la divisió racial del treball a través de les lleis d’estrangeria, els perfils policials, la brutalitat policial, l’empresonament massiu de persones racialitzades, la desigualtat en la justícia, la criminalització de joves racialitzats… I això es converteix clarament en el principal divisor de classe (i urgent a derrotar), però encara així hem de lluitar per a convèncer els nostres camarades de l’esquerra blanca de la prioritat de lluitar contra el capitalisme racial per a tots nosaltres, com a classe.
Llavors, com podem fer que tingui sentit? Perquè com a classe treballadora racialitzada, no podem gastar el nostre temps, la nostra energia i els nostres recursos a educar «l’opressor bo», saps? Però al mateix temps, aquesta aliança de classes és imperativa. Per tant, fem avançar la lluita i donem la benvinguda a qui se’ns uneixi, però no ens detenim perquè estem soles i no podem deixar de lluitar perquè siguem lliures. Hi ha un treball que els nostres camarades blancs d’esquerra han de fer sols. Posem eines. Donem discursos. Compartim alguns espais. Però encara hi ha una resistència que és difícil deixar enrere. Perquè les societats europees s’esforcen molt per mantenir-se com només blanques. I sabem que Europa no és ni serà mai més només blanca –ni cultural ni físicament–. I, no obstant això, els nostres camarades de l’esquerra blanca no estan fent el treball tan ràpid com es necessita. Així que no espero una resposta màgica però, segons la teva experiència com a organitzadora comunitària: Com ho veus?
Qualsevol acte de lectura és un acte. Qualsevol lectura activa ha de ser abordada amb la intenció de tractar d’esbrinar com pensar i fer de manera diferent el que estem tractant de fer, que es converteix en un experiment en lloc de convertir-se, com has dit, en un fetitxe
RWG: Sí. O sigui, realment, realment, realment genial i complexa pregunta, com saps. I si tingués la resposta, ja la tindria en tanques publicitàries pertot arreu. (Riures de totes dues) Però sí, tinc algunes idees. El primer que vull dir és que és urgent que ens adonem que, si hi ha alguna cosa que a la gent li costa entendre quan està a Europa o als Estats Units, o al Canadà, és que la majoria dels marxistes del món no són blancs, probablement no són homes, i definitivament no són del Nord global o d’on sigui que visquin. Oi?
Això és el que dona tot el treball que fem. No és una cosa marginal. És una cosa central.
I pensem juntes en com animar als camarades, als camarades blancs en particular –però no sempre són blancs, veritat?; No són només els camarades blancs a qui els costa comprendre el capitalisme racial, ni de bon tros–. Però, la lluita, crec –com totes les nostres lluites– només importa en la mesura en què estem fent el treball des de la base. Vull dir, ja saps, dono xerrades, em poso davant d’una sala en Materialisme Històric. Em poso davant d’una sala per a mostrar el meu llibre. Em poso davant d’una sala per a un seminari. I tot això és important. Però només importa, fins on jo sé, quan la gent està practicant l’emancipació que intentem fer realitat. És a dir, només importa quan la gent està creant el lloc de la llibertat, perquè no és que no puguem trobar-ho en un mapa, només existeix en la mesura en què nosaltres el construïm. I és bastant fràgil. Recorda això sempre.
Així que, una de les grans coses sobre l’abolició i per a mi en els últims anys ha estat la intensitat amb la qual la gent es reuneix en diferents combinacions, saps? Per exemple l’assemblea de Per Totes a la que vam assistir amb tu a Barcelona l’altre dia, la gran reunió que Vanessa i alguns dels seus camarades van organitzar a Hamburg l’any passat, a la qual el meu equip va anar, va assistir, les contínues reunions que hem tingut amb camarades a Sud-àfrica… I ara com que he travessat la línia de la majoria blanca a la majoria no blanca a gent que ha estat escèptica amb l’abolició. Perquè s’imaginen que el crim i el càstig són una necessitat de la societat i que l’emancipació només pot garantir-se si del crim i el càstig s’encarrega un altre. Oi?
Així que tot això és una manera de dir que la consciència de la gent canvia amb el temps en funció del treball que estan fent. I no és que la gent hagi de fer necessàriament un treball centrat en la policia o en la violència policial. O centrat a desfer-se de les suposicions racistes de la gent sobre el materialisme històric; sinó més aviat centrat en l’emancipació. Com Kelly i nosaltres vam estar discutint en l’assemblea de Per Totes a Barcelona i també discutint en la sessió de Materialisme Històric més tard: les lluites que la gent sobre el terreny a Sud-àfrica ha tingut per a construir les seves pròpies polítiques, literalment, i després defensar aquestes comunitats, han estat per a algunes persones –no totes– un camí cap a convertir-se en abolicionistes. Eren totalment escèptics. No volien escoltar-ho perquè dubtaven de la capacitat de les comunitats en això. Ja saps, tothom vol que algú més s’encarregui d’alguna cosa. Tothom ho fa! Pensen, «Haig de fer-ho tot jo? Si us plau, que ho faci un altre».
L’empresonament massiu, per tant, és la guerra de classes. Això és el que és la guerra de classes
Així queda cada vegada més clar al cap de la gent. I en les seves pràctiques i després l’anàlisi de les seves pràctiques, resulta que l‘altre que ha de fer les coses és un altre com l’ajuntament o el govern de l’estat, que ha de proporcionar electricitat i ha de proporcionar aigua i ha de proporcionar sanejament i ha de proporcionar la infraestructura per a l’escola i ha de proporcionar atenció mèdica. I sí, però tot el que estan fent és enviar a la policia. I criminalitzar i desallotjar o destruir o matar. Oi?
Així que passar pel procés d’arribar a comprendre el que és la lluita canvia la consciència de la gent i llavors, canviant la consciència, el nostre enfocament de què fem es torna millor i més fort. I això és, crec, no menys cert de les persones que pensen, «oh, no hi ha capitalisme racial, només hi ha capitalisme» i molts dels quals diuen «tots som una classe. Negres, blancs, Marrons, el que sigui». I sí, això és cert. Però la lluita sobre el terreny no és el mateix que l’afirmació abstracta. Oi?
Així que aquesta és una resposta que tinc a la teva pregunta i una altra relacionada és una resposta de les persones el pensament de les quals, escriptura i ensenyament durant la seva llarga carrera i llarga vida va significar molt per a mi. És Stuart Hall, el difunt, el gran Stuart Hall.
I Stuart Hall va argumentar fa molts anys, fa gairebé cinquanta anys, en un assaig molt reflexiu i sistemàtic, que «la raça és la modalitat a través de la qual es viu la classe». I ara molta gent ho cita sempre, però no ho practica. I practicar-ho fa que cobri vida d’un mode diferent. Així que per a mi, el que la pràctica d’aquesta anàlisi en el món contemporani diu dels Estats Units o el Regne Unit o el Brasil o Sud-àfrica, és que l’empresonament massiu, per tant, és la guerra de classes. Això és el que és la guerra de classes. I aquesta és una altra manera de despertar a alguns dels nostres companys que han estat pensant la classe d’una manera diferent.
Ja saps, prendre consciència de com funciona la classe, la qual cosa equival a dir què és la classe, no? I és (com moltes de nosaltres hem discutit de moltes maneres diferents) que la comprensió de la classe lluny del punt de producció és absolutament essencial. D’això es tracta tota la teoria de la reproducció social. Tota ella. Tota ella. D’això es tracta tot el marxisme del Tercer Món. Així que, quan la meva camarada Vanessa diu «excedents del món, uniu-vos», el que està intentant fer és donar-nos l’oportunitat de pensar activament en el que això significa, és a dir, si tots tenim motius i no aconseguim desfer-nos del capitalisme –que sempre és racial, a tot arreu– llavors tenir motius no és suficient si no tenim mitjans.
Però n’hi ha molts, molts, molts més mitjans que els mitjans que es mostren immediatament evidents si algú imagina que la classe és una relació limitada per la fàbrica o el camp. I el que diem és: no, no, no. Podem veure les relacions a tot arreu. Sí, podem veure-les. I la cadena de centres de detenció en, per exemple, Líbia o Turquia o Oaxaca a Amèrica Central és aquí també. Està a tot arreu. A tot arreu. Així que podem veure-ho, d’acord? Aquestes són les meves respostes.
I ja saps que l’últim que m’interessa és asseure’m amb un grup de persones blanques i dir-los-hi «heu de superar vostra blanquitud». Hi ha molta gent que fa el treball de comprometre’s. Que s’ocupen de la raça de manera concreta. És un suïcidi racial, el que és bo, oi? I així poden ser els models per a altres persones que no estan segures i les persones que no ho volen afrontar. Encara hi ha més de nosaltres que d’ells. És veritat. I sé que no se sent així, especialment a llocs com Espanya o fins i tot com Portugal. Però és veritat. Hi ha més de nosaltres que d’ells.
BC: Sí, crec que un dels punts clau sobre la impossibilitat de veure la necessitat de, com has dit, el suïcidi racial aquí a Europa és que la divisió racial del treball està molt relacionada amb les lleis d’estrangeria, per a establir aquesta separació entre nacionals i no nacionals, entre ciutadans i no ciutadans i entre explotats i superexplotats. I això ho veiem molt clar. Ho veiem perquè ho vivim: La llei d’estrangeria és el principal enemic a batre en el capitalisme racial en aquest territori, com a classe. Amb un enfocament abolicionista, materialista.
Crec que, el discurs que ens has donat en aquesta entrevista és un gran punt de partida per a la gent que realment vol fer aquest treball i començar el seu viatge de ‘traïció racial’ si podem cridar-lo així. (Riuen les dues).
Com vas dir, i com sabem, hi ha algunes persones, persones blanques, que reconeixen, prenen consciència i es comprometen a fer el treball. Que transcendeixen la fragilitat, que són molt conscients del privilegi blanc i el posen al servei de la majoria, de l’interès comú. Perquè no es tracta de quin privilegi tens, sinó de com l’utilitzes per a lluitar en la lluita comuna. I per a aprofundir més, recomano a la gent que llegeixi el teu llibre i, amb aquest enfocament diferent en la lectura que parlàvem abans: donar-te permís per a ser tocat per aquestes paraules, i donar-te permís per a transformar-te a tu mateixa per aquesta lectura.
Vull acabar amb una cita i una pregunta. Una cita de Grace Lee Boggs que deia «és hora de deixar enrere les velles estratègies de protesta i centrar-se a crear una societat que promogui l’autosuficiència, la sostenibilitat ecològica, la interacció humana i valors de cooperació, neutralitat, no-violència, igualtat i amor. Fer la revolució significa refer-se a un mateix, insistint que la qüestió fonamental a la qual s’enfronta la humanitat és com fem créixer les nostres ànimes».
Crec que aquesta cita és molt poderosa. I et pregunto si vols afegir alguna cosa a això, sobre com passar a l’acció. Perquè sembla que estem sense temps, veiem com l’extrema dreta ocupa cada vegada més espai en el nostre context polític. Veiem les recents eleccions a França, que van ser salvades per la campana d’una aliança d’esquerres d’última hora, i podem veure la urgència de prendre mesures i posar-nos a treballar junts al més aviat possible.
L’esperança és una disciplina, com ens diu Marianne Kaba, i la llibertat és un lloc que podem crear avui, fent créixer les nostres ànimes i les nostres comunitats
RWG: Bé, aquesta és un gran i contundent cita de la difunta gran Grace Lee Boggs. I, no soc una experta en el seu pensament a través del temps com per a dir això amb autoritat. Però la meva sensació és, com a anciana, que aquesta és la declaració d’una anciana, veritat? (Riuen les dues)
És l’acumulació de pensament necessària per a arribar a la comprensió que el que estem fent, o el que estem tractant de fer, o el que hem de fer està, d’una manera pràctica, molt per sobre dels assoliments tècnics.
Així que quan parla de «conrear les nostres ànimes», sobrepassa qualsevol assoliment tècnic, però no substitueix els mitjans amb els quals vam fer el món juntes. Perquè salvar-nos en el món requereix tota mena de pràctiques, algunes de les quals són realment tècniques, no? I no estic invocant tecnòcrates aquí, però ja saps, com conrear aliments importa, com viatgem arreu importa, etc. Són qüestions tècniques.
I el que això em porta a la ment és pensar de nou en un marc que he trobat molt útil i que molts camarades en moltes parts del món han trobat útil, i és pensar en la dialèctica de l’abandó organitzat. Que és pel que lluitem i existeix en la nostra lluita: una violència organitzada, que a través de l’exèrcit i la policia i altres, controla en gran manera la forma de la nostra lluita i la forma i profunditat de moltes lluites. I em sembla que Grace Lee Boggs està abordant això en aquesta bella cita seva. És el que em porta a la ment quan imagino la seva vida i la vida de James Boxer en el vertiginós tràfec al llarg del temps a la regió del planeta coneguda com a Detroit. I llavors, entenem que en certa manera, de manera general, sempre estem parlant de l’ús de la terra. Parlem no sols dels fins als quals es destina la terra, sinó de qui pot venir i qui pot marxar. Qui pot quedar-se i qui es veu obligat a desplaçar-se. Així que hi ha qüestions tècniques que tenen a veure amb la documentació i altres. I això significa que totes les lluites sobre «qui pot estar on» i «què ocorre amb aquesta terra, sota la determinació de qui», poden ser eines i, per tant, convertir-se en armes per a la nostra lluita, per a l’emancipació.
BC: Així és!
RWG: I és una forma molt bella d’acabar en un context de lluita climàtica, d’augment del feixisme, d’augment del militarisme i del que sembla ser la mercantilització de tot excepte de totes les vegades i de totes les formes en què col·lectivament –perquè només importa col·lectivament– interrompem la valorització capitalista perquè els mitjans de benestar i els mitjans d’alegria ens pertanyin a tots i no amb finalitats de lucre.
BC: Moltes gràcies pel teu temps, Ruthie. Crec que és un gran punt per a acabar aquesta entrevista, recordant-nos que l’esperança és una disciplina, com ens diu Marianne Kaba, i la llibertat és un lloc que podem crear avui, fent créixer les nostres ànimes i les nostres comunitats. Gràcies per les teves paraules, Ruthie. Gràcies pel teu treball, significa molt per a moltes de nosaltres.
RWG: Gràcies. Gràcies per fer això. I, espero veure’ns aviat.
