Tots els processos revolucionaris són educatius. Des de l’organització de reunions i grups d’estudi fins a l’escriptura de discursos per a les protestes i la propaganda abans del moment revolucionari, passant per la creació de noves institucions educatives i culturals revolucionàries i la formació de professors i experts després de la presa del poder, la revolució és educativa. Però, exactament, quin tipus d’operacions educatives comporta la revolució, i com les podem entendre i practicar?
Aquestes són precisament les preguntes que Paulo Freire aborda en la seva obra clàssica, Pedagogia dels oprimits.
Cent anys després del seu naixement a l’estat brasiler de Pernambuco, el nom de Freire és molt conegut i, relativament parlant, també ho és el seu text canònic. No obstant això, el llibre és més referenciat o discutit que no pas profundament comprès. Això és especialment evident quan l’obra de Freire es separa de la seva orientació marxista i revolucionària.
Encara que sovint es considera una guia abstracta sobre com ensenyar, Pedagogia dels oprimits en realitat es tracta d’una reflexió teòrica sobre les seves pròpies experiències ensenyant als camperols a llegir i escriure, una teoria que fa extensiva als moviments, dirigents i organitzacions revolucionaris. Després de passar setanta dies a la presó per «traïció» [ensenyar a llegir i escriure a camperols pobres], va ser exiliat del Brasil, després del cop de la junta militar, el 1964. Va acabar instal·lant-se a Xile, on va escriure la Pedagogia dels oprimits. El llibre ha estat atacat per la dreta als EUA (actualment està prohibit a les escoles públiques d’Arizona). Aborda els components educatius dels moviments revolucionaris i està ple de referències a Marx, Lenin, Fanon i altres. Concretament, el llibre tracta sobre com el lideratge revolucionari impulsa la lluita cap endavant, o com ensenya i s’aprèn de les masses en lluita.
Pedagogies d’opressió i d’alliberament
La pedagogia dels oprimits té dues etapes. En una primera etapa, «els oprimits comencen a descobrir el món de l’opressió i es comprometen en la pràctica amb la seva transformació». Durant la segona etapa, que és després de la transformació del món de l’opressió, «aquesta pedagogia deixa de ser la dels oprimits i esdevé la pedagogia dels homes en un procés d’alliberament permanent».
La primera fase aborda com els oprimits veuen i es relacionen amb el món. Comença reconeixent que els oprimits tenen una consciència oprimida i una consciència opressiva. La consciència opressiva és l’enemic que cal batre: «Tendeix a transformar tot el que t’envolta en objectes del teu control. La terra, els béns, la producció, la creació humana, els mateixos homes, el temps en què es troben els homes, tot queda reduït a l’objecte del seu manament».
Això és el que fa el capitalisme: ho pren tot i ho converteix en propietat privada, inclosa la nostra capacitat de treballar. Això té un impacte profund en el món, fins i tot inculcant la consciència de l’opressor en els oprimits. Per tant, hem de distingir una consciència opressiva de la persona oprimida, i hem de transformar aquesta consciència.
Com participem en aquesta transformació és absolutament crucial, i aquí és on rau la qüestió pedagògica. Freire anomena la forma tradicional de pedagogia «pedagogia bancària» [Aquí podeu llegir la versió en català dels capítols I, II i III de la Pedagogia dels oprimits on descriu el concepte]. En la pedagogia bancària, el professor és qui posseeix els coneixements i els alumnes són contenidors buits en els quals el professor ha de dipositar els coneixements. Com més omple el contenidor millor professor, és. El contingut continua sent abstracte per a l’estudiant, desconnectat del món i extern a la vida de l’estudiant. La pedagogia bancària –que és el que experimentem la majoria de nosaltres als EUA i a Europa– assumeix que els oprimits són ignorants i ingenus. A més, tracta els oprimits com objectes de la mateixa manera que ho fa el capitalisme.
Per a Freire, l’educació s’ha d’arrelar a la vida quotidiana i a les experiències dels alumnes, que són subjectes i no objectes. El mètode educatiu correcte per als revolucionaris és el diàleg, que vol dir quelcom molt específic. Participar realment en el diàleg significa convertir-se en part de la gent. En aquesta situació, «el mestre ja no és només el que ensenya, sinó el que ensenya dialogant amb els alumnes, que al seu torn, alhora que els ensenya, també aprèn. Esdevenen corresponsables d’un procés on tothom creix». Aquest procés s’anomena consciència, o consciència crítica.
Un element decisiu per a la ubicació i direcció de consciència és la relació pedagògica. Això es conforma amb la crítica de Freire al model bancari d’educació i la seva reconcepció de la relació professor-alumne. El model dialògic és una relació entre professor i alumne, que és més –però, i això és absolutament crucial, no del tot– horitzontal. En aquest esquema, «la gent s’ensenya mútuament, mediada pel món, pels objectes cognoscibles que en l’educació bancària són “propietats” del professor». El professor no renuncia a l’autoritat ni al poder, com si això fos possible. En canvi, el professor assumeix la responsabilitat de produir un nou coneixement crític de la realitat amb l’estudiant.
Tot i que la relació i el procés pedagògic són parts importants del pensament de Freire, han tendit a estar aïllats dels compromisos ideològics del mateix Freire i han arribat a representar tota l’obra de Freire. Com a estudiant de postgrau en una escola d’educació molt crítica, només vaig rebre els dos primers capítols del llibre i estic convençut que això és una pràctica habitual. Aquests capítols són rics, és on denuncia la pedagogia bancària i formula una pedagogia dialògica com a resposta. Quan ens aturem aquí, però, no descobrim el motiu pel qual es va molestar a escriure el llibre sencer.
Quan es llegeix selectivament el llibre, la pedagogia dialògica de Freire és substituïda a l’engròs per la seva obra conceptual i política més àmplia, el seu vocabulari i teoria que van generar noves interpretacions de l’educació i la revolució. No hi ha res inherent al diàleg o a la pedagogia dialògica que condueixi necessàriament a una comprensió progressiva i crítica. Perquè això passi, el contingut ha de ser situat en un context determinat per part d’un professor. Peter McLaren, un dels pocs teòrics de l’educació dels EUA que insisteix en els compromisos revolucionaris de Freire (i un company de Freire), ha dit que “les opcions polítiques i els camins ideològics escollits pels professors són el material fonamental de la pedagogia freiriana». No podem separar la metodologia de la ideologia, la teoria del mètode o crítica de la pedagogia en l’obra de Freire.
El perillós quart capítol
Freire comença l’últim capítol de Pedagogia dels oprimits amb la famosa declaració de Lenin: «Sense teoria revolucionària no pot haver-hi moviment revolucionari», que Freire reescriu per insistir que les revolucions no s’aconsegueixen sols amb verbalisme ni sols amb activisme «sinó més aviat a través de la praxi, és a dir, amb reflexió i acció dirigida a transformar les estructures». Seria tan equivocat afirmar que reflexionar i ajudar a descriure l’opressió és suficient per a la revolució com ho seria afirmar que l’activisme és suficient per a la revolució. La tasca dels revolucionaris és comprometre’s amb la nostra classe i el nostre poble en un diàleg, una reflexió i una acció autèntics i francs. Si tenim diàleg i reflexió sense acció, som poc més que revolucionaris de sofà. En canvi, si només tenim acció, sense diàleg i reflexió, tindrem mer activisme
La reflexió i l’acció no són divisions del treball entre els líders revolucionaris i el poble, on els líders pensen i dirigeixen i el poble només pot actuar sota les seves ordres. «Els líders revolucionaris», escriu, «són responsables de la coordinació i de vegades la direcció, però els líders que neguen la praxi als oprimits invaliden la seva pròpia praxi». La gent i els líders revolucionaris actuen junts, construint i actuant en unitat abans, durant i després de la revolució.
El requisit previ per a aquest lideratge és el rebuig del “mite de la ignorància del poble”. Freire reconeix que els líders revolucionaris, «a causa de la seva consciència revolucionària», tenen «un nivell de coneixement revolucionari diferent del nivell de coneixement empíric que té el poble».
L’acte de diàleg uneix l’experiència viscuda amb la teoria revolucionària perquè la gent entengui el causa per què la teva experiència viscuda és el que és. Aquesta és una reafirmació de la convicció de Lenin que el coneixement espontani de l’explotació i l’opressió s’ha de transformar a través del partit en una consciència revolucionària de la relació de la nostra experiència amb la relació de les forces socials, econòmiques i polítiques més àmplies a diferents escales: dins del lloc de treball, de la ciutat, del país i del món.
Aquesta és una filosofia de l’educació marxista, ja que es basa en la presumpció de competència. Ho podem veure, per exemple, quan Engels escriu que ell i Marx «no poden cooperar amb homes que diuen obertament que els obrers són massa incultes per emancipar-se i primer han de ser emancipats des de dalt per membres filantròpics de les classes mitjanes-alta i mitjana-baixa». També ho podem veure al Què fer? com argumenta Lenin contra els economicistes marxistes, que sostenen que la classe obrera desenvolupa espontàniament la seva pròpia consciència revolucionària com a resultat de les lluites diàries contra els patrons. Lenin va argumentar que l’espontaneïtat era només consciència «en forma embrionària» i que calia alguna cosa més. L’espontaneïtat és necessària, però en última instància es limita «al que és ‘en el moment’». En altres paraules, l’espontaneïtat per si sola no és capaç de mirar més enllà de les lluites quotidianes aïllades i avançar cap a una nova societat. Lenin va anomenar la mentalitat generada espontàniament «consciència sindical».
Lenin creia que els treballadors eren capaços de més que la consciència sindical. De fet, va ridiculitzar els que insistien a apel·lar al «treballador mitjà»: «Vosaltres, senyors que esteu tan preocupats pel “treballador mitjà”, en realitat insulteu els treballadors amb la vostra voluntat de parlar amb ells quan parleu de política del treball i de l’organització de treball” . Va escriure que els organitzadors en realitat van frenar els treballadors «amb els nostres discursos estúpids sobre què» poden entendre «les masses de treballadors». Els organitzadors economicistes van tractar els treballadors com a objectes més que com a subjectes. No creien en les persones ni en el seu potencial.
Freire cita a Lenin quan insisteix que el lideratge revolucionari és obert i confia en el poble. «Com assenyalava Lenin», escriu, «com més requereix una revolució de la teoria, els seus dirigents més han d’estar amb el poble per enfrontar-se al poder de l’opressió». Això no és un consentiment ingenu, sinó una creença en el poder de les masses per esdevenir no només agents dels moviments revolucionaris, sinó creadors de la teoria revolucionària a través del partit. Com també va assenyalar Lenin, el partit crea un grup particular de teòrics: «[Al partit] totes les distincions entre treballadors i intel·lectuals… han de ser eliminades».
No hi ha cap celebració abstracta d’«horitzontalisme» en aquesta pedagogia. La forma de la revolució i el seu lideratge no es dissenyen en abstracte; poden ser més horitzontals o més verticals o triangulars, segons les circumstàncies. Aquí, Freire recorre a Fidel Castro i a la Revolució cubana per argumentar que les seves condicions històriques els obligaven a revoltar-se sense construir àmpliament amb el poble. No obstant això, la direcció va seguir aquesta tasca immediatament després d’assumir el poder. Tyson Lewis és un dels pocs a assenyalar que «el mateix Freire veia clarament la seva pedagogia com una eina que s’utilitzava dins de l’organització revolucionària per mediar les diferents relacions entre els oprimits i els líders de la resistència». Per això Freire va veure tanta estima la figura d’Amílcar Cabral.
Unir política i pedagogia per a la revolució
Els organitzadors revolucionaris, per tant, es defineixen no només pels ideals revolucionaris que adopten o les accions que duen a terme, sinó per la seva humilitat, paciència i voluntat de comprometre’s amb totes les persones explotades i oprimides. No ens és possible «implantar» en els altres la convicció de lluitar i disputar els altres. Aconseguir la consciència crítica és un procés delicat i contingent que no es pot programar prèviament. Així i tot, hi ha alguns components generals.
En primer lloc, hem de conèixer realment la nostra gent, els seus problemes i les seves aspiracions. Això vol dir que realment hem d’aprendre amb la gent, reconeixent que, encara que sigui la seva primera manifestació, o fins i tot si van votar un demòcrata a les darreres eleccions, realment tenen alguna cosa a ensenyar-nos. Com més experiències aprenem de la gent, més riques són les nostres teories i més connexió poden tenir amb la realitat quotidiana dels treballadors i oprimits d’avui. La nostra classe està farcida de capacitats creatives i intel·lectuals que la societat capitalista no ens permet expressar ni desenvolupar. L’organització revolucionària és més forta quan més cultiva aquests poders.
En segon lloc, hem de donar oportunitats perquè els altres entenguin els seus problemes en un context més ampli i profund i impulsin les seves aspiracions. Freire dona un exemple concret i identificable d’això:
«…si, en un moment històric donat, l’aspiració bàsica del poble no va més enllà d’una demanda d’augment salarial, els dirigents poden cometre un error: Poden limitar la seva acció a estimular aquesta única reivindicació o poden anul·lar aquesta aspiració popular i substituir-la per una mica de més abast, però que encara no ha passat al primer pla de l’atenció de la gent… La solució és la síntesi: els dirigents han d’identificar-se, d’una banda, amb la reivindicació popular de salaris més alts, mentre que, de l’altra, han de plantejar el significat d’aquesta mateixa reivindicació com un problema. En fer això, els líders plantegen com a problema una situació real, concreta i històrica de la qual la demanda salarial és una dimensió. Així quedarà clar que les reivindicacions salarials per si soles no poden constituir una solució definitiva».
Mitjançant aquest procés, tant el poble com la direcció revolucionària actuen conjuntament i donen anomenen col·lectivament el seu voltant. Es produeix un coneixement genuí, es duen a terme accions autèntiques i es reforça la convicció real de lluita.
La popularitat de Freire presenta una obertura per atraure molts a la lluita i, en particular, a la lluita comunista. En restablir el vincle entre la seva pedagogia i la política, podem atraure al moviment els que admiren la seva obra. Al mateix temps, podem entendre, adaptar i practicar millor els seus principis pedagògics en el nostre dia a dia. «Només a la trobada del poble amb els dirigents revolucionaris», escriu Freire en l’última frase del llibre, «es pot construir aquesta teoria [revolucionària]».
Nota de traducció:
Aquest article s’ha traduït de l’anglès revisant les cites en portuguès de Paulo Freire de la 23a reedició de l’obra de l’editorial Paz e Terra, disponible gratuïtament clicant aquí. No hem pogut comparar les cites de Lenin o Freire amb les edicions catalanes ja que no hem tingut accés a aquestes. Les traduccions d’altres textos citats s’han fet sobre el text al no haver edicions catalanes.
Per saber-ne més:
Freire, Pedagogy of the oppressed
Lenin, V.I. (1902/1987). «What is to be done?» in Essential works of Lenin, ed. H.M. Christman (Nova York: Dover Publications)
Lewis, Tyson E. (2012). «Mapping the constellation of educational Marxism(s)», Educational Philosophy and Theory, 44
Malott, Curry. (2021). «Amílcar Cabral: Liberator, theorist, and educator», LiberationSchool, 20 January
Marx, Karl i Friedrich Engels. (1991). «Marx and Engels to August Bebel, Wilhelm Liebknecht, Wilhelm Bracke and others (circular letter),» trad. P. Ross & B. Ross, a Marx and Engels collected works (vol. 45), ed. S. Gerasimenko, Y. Kalinina, i A. Vladimirova (Nova York: International Publishers)
McLaren, Peter. (2015). Life in schools: An introduction to critical pedagogy in the foundations of education, 6th ed. (Boulder: Paradigm Publishers)
Derek Ford és professor, organitzador de l’Indianapolis Liberation Center, co-coordinador de Free Shaka Shakur i membre del Party for Socialism and Liberation dels EUA.
Aquest article ha estat traduït de Liberation School https://www.liberationschool.org/paulo-freire-and-revolutionary-leadership/
